커피앤북스 코너, 디바인 매트릭스, 느낌이 현실이 된다 네 번째 시간은 3장을 읽어보는 시간으로, 주제는 "우리는 수동적 관찰자인가, 강력한 창조자인가"입니다. 따끈한 커피 한 잔을 곁에 두고 가을볕이 길게 드는 창가에 앉아, 나는 세상을 구경하는 사람인지 만들어 가는 사람인지 조용히 물어보는 시간은 오롯이 나만의 시간이라 좋습니다. 한 사람의 말에서 시작된 오래된 경고 19세기 중반, 한 원주민 추장이 낯선 나라의 지도자들에게 이런 말을 남겼다고 전해집니다. 사람은 생명의 망을 짜지 않았고, 그저 그 망 안의 한 가닥일 뿐이며, 사람이 망에게 하는 모든 일은 곧 자기 자신에게 하는 일이라는 것입니다. 이 문장은 지금도 낡지 않았습니다. 인간이 보이는 모든 것의 일부로서 자신과 세계, 그리고 눈에 보이지 않는 차원과 끊임없이 대화를 주고받는 존재라는 관점과 맞닿아 있기 때문입니다. 이 대화 안에서 사람의 감정과 느낌, 기도와 믿음은 매 순간 우주에게 건네는 말이 됩니다. 몸의 활력부터 세계 평화에 이르기까지 눈앞에 나타나는 모든 것은 그 말에 대한 우주의 응답이라는 해석이 가능합니다. '참여한다'는 말에 담긴 뜻 이 관점의 열쇠는 '참여'라는 단어에 있습니다. 우주에서 사람은 방정식의 일부가 되어, 자신이 창조하는 것을 경험하는 존재인 동시에 삶에서 일어나는 일의 촉매가 됩니다. 이 두 가지는 동시에 일어납니다. 사람은 변화하고 있는 우주의 일부이며, 우주를 바라보는 자그마한 일부인 동시에 우주를 만들어 가는 일부이기도 합니다. 이 주장이 사실이라면 결론은 간단하지만 파격적입니다. 의식을 집중하는 행위, 곧 무언가를 바라보며 관찰하는 행위가 우주를 창조하는 행위라는 것입니다. 과학은 물질의 가장 작은 입자를 찾고 우주의 경계를 밝히려 하지만, 무엇인가가 존재하리라는 기대를 품고 바라보는 행위가 바라보는 대상을 만들어 버릴 수 있다면 탐구의 끝은 영원히 손에 잡히지 않을 것입니다. 투병 중인 사람에게 건네진 이상한 처방 의식의 힘을 가장 잘 보여 주는 이야기로 이런 사례가 전해집니다. 불치병 진단을 받아 몸이 쇠약해진 한 청년이 있었습니다. 그에게 한 가르침이 주어졌습니다. 회복되기를 간절히 바라는 대신 이미 나은 것처럼 느껴 보라는 것이었습니다. 논리를 뒤엎고 건강해진 자신의 모습에 놀라는 의사의 얼굴을 상상해 보고, 그 놀라움 속에서 "이건 기적이야" 하고 외치는 장면을 그려 보라고 했습니다. 그는 그 가정 속에서 살기 시작했고, 몇 달 후 건강을 되찾았다는 소식이 전해졌습니다. 여기서 중요한 것은 결과보다 방식입니다. 이 사람은 단순히 회복되기를 빌지 않고 이미 치유되어 건강하다고 느끼며 살았습니다. 결과를 향해 노력하는 것과 이미 결과를 이룬 양 느끼는 것 사이에는 미묘하지만 큰 차이가 있습니다. 노력은 끝을 알 수 없는 여행이지만, 이미 이루어졌다는 느낌은 도착한 자리에서 출발하는 것입니다. 손이 바닥에 닿기 전에 이미 닿은 사람 이 원리가 몸으로 구현되는 장면은 무술 수련에서도 발견됩니다. 두꺼운 콘크리트 블록을 손으로 격파하는 시범을 본 적이 있을 것입니다. 이 기술을 행하는 사람은 의식을 블록이 놓인 바닥 위의 한 점에 모읍니다. 손이 바닥에 닿으려면 바닥과 손 사이의 공간을 가로질러야 하는데, 그 공간에 우연히 블록이 놓여 있다는 사실은 부차적인 것이 됩니다. 이들은 격파가 얼마나 어려운지가 아니라 이미 격파했다고 생각합니다. 정신을 어디에 집중하느냐에 성패가 달려 있는 것입니다. 또 다른 일화도 이를 잘 보여 줍니다. 어느 수련장에서 한 스승이 제자들 앞에서 눈을 감고 가부좌를 틀었습니다. 호흡이 점점 느려지더니 숨을 쉬지 않는 듯 멈춘 모습이 되었고, 제자들이 힘을 합쳐 밀고 당겨도 스승은 손가락 하나 움직이지 않았습니다. 잠시 뒤 눈을 뜬 스승은 이렇게 말했다고 합니다. 자신의 양팔이 양쪽 산봉우리에 사슬로 묶여 있고 자신은 그 사이에 앉아 있다고 상상했다는 것입니다. 이미 산과 연결되어 있다는 생생한 느낌 앞에서는 수십 명의 힘도 무력했습니다. 스승이 스스로 사슬을 풀기로 결심하기 전까지는 누구도 그를 옮길 수 없었던 것입니다. 가능성은 여럿이지만 현실은 하나뿐입니다 이쯤에서 의문이 생깁니다. 이미 벌어지고 있는 일의 방향까지 생각만으로 바꿀 수 있을까요? 이 질문에 답하려면 양자 물리학이 밝혀낸 몇 가지 사실을 짚어 볼 필요가 있습니다. 극소 세계에서는 물질이 일상 세계와 전혀 다르게 행동하고, 에너지는 파동이나 입자로 자신을 드러내며 때로는 둘 다일 수 있습니다. 그리고 관찰자의 의식이 에너지의 행동 방식을 결정합니다. 이를 보여 주는 대표적인 실험이 '이중슬릿' 실험입니다. 작은 구멍이 두 개 뚫린 벽을 향해 전자 같은 입자를 쏘면, 구멍이 하나뿐일 때는 예상대로 입자처럼 한 구멍을 지납니다. 그런데 구멍이 두 개일 때는 같은 입자가 파동처럼 두 구멍을 동시에 통과한 듯한 무늬를 남깁니다. 이 결과는 전자가 두 번째 구멍의 존재와 가능성을 어떻게든 '알고' 있어야 설명됩니다. 그런데 전자가 무엇을 알 수 있는 존재라고 보기는 어렵고, 이를 아는 존재는 실험을 지켜보는 사람뿐입니다. 전자가 통과할 수 있는 구멍이 두 개 있다는 것을 아는 관찰자의 의식이 전자의 여행 경로를 결정한 것으로 보입니다. 세 가지 해석이 가리키는 같은 방향 이 기이한 결과를 설명하는 이론은 크게 세 가지가 있습니다. 첫째는 코펜하겐 해석으로, 지금까지 가장 널리 받아들여진 이론입니다. 우주는 무한하게 겹쳐 있는 가능성으로 존재하다가, 무엇인가가 일어나는 순간 그중 하나로 고정된다고 봅니다. 그 '무엇인가'가 바로 관찰하는 의식입니다. 다만 이 이론은 누군가 바라보지 않으면 우주가 존재할 수 없다는 뜻이 되고, 중력을 고려하지 않는다는 비판을 받습니다. 현실을 선택하는 세 가지 과학적 관점이 공통으로 가리키는 하나의 진실 둘째는 다세계 해석입니다. 모든 가능성이 이미 존재하고 동시에 진행되고 있으며, 각각의 가능성은 서로 보이지 않는 별개의 우주에서 펼쳐진다는 관점입니다. 사람은 하나의 우주에서 하나의 시간 흐름을 따르다가, 때로 다른 우주의 다른 가능성으로 도약하는 것으로 설명됩니다. 셋째는 중력을 포함한 해석입니다. 모든 가능성은 저마다 중력장을 만들고 이를 유지하려면 에너지가 필요한데, 필요한 에너지가 많을수록 그 가능성은 불안정해집니다. 그래서 가장 안정된 하나의 가능성만 남고, 그것이 우리가 경험하는 현실이라는 설명입니다. 어느 해석이 옳은지는 여전히 열려 있습니다. 그러나 세 이론에는 공통된 결론이 있습니다. 우리가 바라보는 것, 곧 의식을 집중하는 대상이 무한한 가능성 중 하나를 현실로 만든다는 점입니다. 어느 이론이든 각자 설명하지 못하는 '빠진 고리'가 있는데, 그 고리가 바로 만물을 담는 그릇으로서 모든 것을 잇는 매트릭스의 역할이라는 해석이 가능합니다. 선택은 말이 아니라 존재 방식으로 이루어집니다 그렇다면 새로운 현실을 어떻게 선택할 수 있을까요? 단순히 "나는 이 현실을 선택한다"고 말하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 가능성을 선택하려면 그 가능성의 존재 방식대로 살아야 합니다. 새로운 상태에 자신을 내맡기고, 더 이상 옛 상태가 아닌 새로운 상태에 살면서 그 상태를 사랑해야 하는 것입니다. 이때 부딪히는 함정도 있습니다. 눈앞의 힘든 현실을 부정하며 괜찮다고 되뇌는 것은 선택이 아니라 회피입니다. 사랑하는 이가 병에 걸렸다면 아픈 몸 너머를 보고, 그가 이미 치유되었으며 새로운 현실에 함께 있다고 생각하고 느껴야 합니다. 새로운 가능성을 '생각'하거나 '소망'하는 것과 그 현실의 결과물이 깨어날 수 있도록 생각과 느낌과 믿음으로 철저히 따르는 것 사이에는 미묘한 차이가 있습니다. 그리고 끔찍한 현실을 치유의 현실로 대체하려는 행동을 취하지 않는 한, 현실을 받아들이지 못하는 것은 절망이나 실망만큼이나 무익합니다. 느낌이 곧 기도입니다 이 대목에서 오래된 가르침이 등장합니다. 어느 고원 지대의 사찰에서 오랫동안 수행해 온 한 스님은, 방문객이 기도의 방식을 묻자 이렇게 답했다고 전해집니다. 기도는 눈에 보이지 않으며, 방문객이 본 것은 우리가 몸 안에 느낌을 만들어내기 위해 하고 있는 일일 뿐이라는 것입니다. 느낌이 곧 기도라는 말이었습니다. 이것은 앞서 본 양자 실험과 정확히 포개집니다. 외부 세계의 원자와 전자, 광양자를 변화시키는 것은 바깥으로 내뱉는 말이 아니라 안에서 느끼는 느낌입니다. 우주의 양자적 힘과 소통하는 언어는 감정이며, 매트릭스가 인식하는 언어는 바로 느낌입니다. 같은 맥락에서 고대 문헌의 번역을 되짚어 보면 흥미로운 대목이 나옵니다. 흔히 "구하라, 그리하면 받을 것이다"로 알려진 구절은 원문을 풀면, 이미 응답받았다는 느낌에 흠뻑 젖어서 열망하는 것들로 에워싸이고 기쁨으로 충만해지라는 뜻에 가깝다는 해석이 있습니다. 치유가 일어나게 해 달라고 요청하는 것이 아니라, 치유가 이미 일어났다는 느낌으로 말하라는 것입니다. 아무 느낌이나 다 되는 것은 아닙니다 다만 한 가지 조건이 따릅니다. 만약 모든 감정이 현실을 만든다면 이 사람의 감정과 저 사람의 전혀 다른 감정이 얽혀 세상은 온통 뒤죽박죽이 되었을 것입니다. 앞서 소개한 수행자의 가르침에 따르면, 매트릭스와 소통하는 감정은 자비심입니다. 자비심은 우주의 힘인 동시에 우주와 소통하는 인간의 경험이라는 것입니다. 이는 상황에 대해 옳고 그름을 따지지 않고 다가간다는 뜻입니다. 판단이나 에고 없이 상황을 인식해야 한다는 것입니다. 역설적으로, 세상을 변화시키겠다는 열망이 강할수록 그렇게 할 수 있는 힘은 오히려 위축됩니다. 소망에 에고가 끼어들기 때문입니다. 치유되기를 간절히 기도하는 것은 치유가 아직 일어나지 않았음을 강조하는 셈이기도 합니다. 집착 없이 자유롭게 힘을 가지는 것이 중요한 까닭은, 그럴 때 기도가 더욱 효과를 발휘할 수 있기 때문이라는 설명입니다. 결과에 연연하지 않는 마음, 어떤 일이 일어나야 한다거나 일어나서는 안 된다는 마음을 내지 않는 상태가 현실을 바꾸는 가장 큰 비결로 제시됩니다. 기적이 멈추는 순간 이 존재 상태가 얼마나 중요한지는 평화를 비는 명상과 기도를 대규모로 실험한 연구에서도 드러납니다. 실험 기간 동안 연구자들이 관찰한 교통사고율과 응급실 이용률, 심지어 폭력 범죄까지 통계적으로 의미 있게 줄어들었다고 보고되었습니다. 그러나 실험이 끝나자 폭력성은 다시 돌아왔고 실험 전보다 더 높은 수치로 치솟았습니다. 훈련받은 참가자들이 명상과 기도를 그만두었기 때문입니다. 여기에는 중요한 시사점이 있습니다. 새로운 현실이 존재한다고 느끼는 것을 멈추는 순간 영향력도 사라진다는 것입니다. 치유와 평화, 풍요의 느낌이 몇 분만 지속된다면 현실 만들기는 일시적 현상으로 끝납니다. 현실 만들기는 단순한 행위가 아니라 존재 그 자체여야 합니다. 느낌이 선택의 방법이기에, 항상 느끼고 있다면 항상 선택하고 있는 것이라는 말입니다. 삶은 언제나 물리 법칙만 따르지는 않습니다 세계를 이루는 물질이 동시에 두 곳에 있을 수 있다면, 그 세계의 일부인 사람도 그럴 수 있지 않을까요? 이 질문에 대해 동서고금의 기록은 흥미로운 흔적을 남겨 왔습니다. 대홍수 이야기가 서로 다른 대륙과 민족에서 거의 똑같이 전해지는 것처럼, 한 사람이 거의 같은 시간에 전혀 다른 두 장소에서 목격되었다는 이야기도 여러 문화권에 걸쳐 나타납니다. 주로 수행자나 신비주의자, 곧 사랑과 자비 같은 감정적 능력이 크게 발달한 사람들에게서 보고되었다는 공통점이 있습니다. 예를 들어 수백 년 전 어느 수도원의 수녀는 한 번도 수도원을 떠난 적이 없다고 주변이 증언했는데도, 자신이 깊은 명상 상태에서 머나먼 땅으로 '날아가' 그곳 사람들을 만났다고 진술했습니다. 훗날 그 땅의 사람들에게서 그녀가 전했다는 가르침과 일치하는 증언이 확인되었다는 이야기도 전해집니다. 20세기의 전쟁 중에도 한 수도사가 폭격기 앞 하늘과 예배당 안에 동시에 나타났다는 기록이 있습니다. 이러한 기록을 헛소리나 간절한 소망이 빚어낸 환상으로 치부할 수도 있습니다. 그러나 수백 년에 걸쳐 반복된 일치를 어떻게 해석할 것인가 하는 물음은 남습니다. 보이지 않던 배를 보게 되는 순간 이 이야기가 던지는 질문은 결국 한 가지로 모입니다. 우리가 한계라고 믿는 것은 정말 한계일까요? 오래전 어느 해안의 원주민들은 바다에 닻을 내린 낯선 대형 선박을 보지 못했다고 합니다. 돛대와 돛이 달린 거대한 배라는 개념 자체가 그들의 경험에 없었기 때문입니다. 눈은 수평선 위의 배를 분명히 담았지만, 뇌가 그것을 이해할 틀이 없었던 것입니다. 그런데 부족의 주술사가 평소와 달리 사팔눈을 만들어 바라보다가 배를 알아보자, 다른 사람들도 몇 시간 전까지 볼 수 없었던 것을 보게 되었다고 합니다. 새로운 것을 기꺼이 시도하려는 의지에 기대어 완전히 새로운 세계가 열린 것입니다. 어쩌면 지금의 사람들도 그 원주민과 크게 다르지 않을지 모릅니다. 세계와 우주와 자신을 조금 다른 방식으로 본다면, 눈앞에 무엇이 나타날지는 그저 상상할 수 있을 따름입니다. 전자가 동시에 두 곳에 있을 수 있는 조건을 알아내듯, 사람도 삶에서 기적이 만들어지는 조건을 알아낼 수 있다는 것이 이 장의 마지막 질문입니다. 그 열쇠는 자신을 바꿈으로써 세상을 바꿀 수 있다는 존재의 한 단면, 곧 홀로그램의 힘으로 이어집니다.

커피앤북스 코너, 디바인 매트릭스, 느낌이 현실이 된다 세 번째 시간은 2장을 읽어보는 시간으로, 주제는 "패러다임을 깨부수다: 상식을 뒤엎은 실험들"입니다. 갓 내린 커피 한 잔을 곁에 두고 가을볕이 드는 창가에 앉아, 오래 믿어 온 생각이 조용히 흔들리는 순간을 따라가 보는 시간은 오롯이 나만의 시간이라 좋습니다. 한 포기가 아니라 하나의 가족 가을 강가의 갈대밭을 멀리서 보면 수천 포기가 제각각 흔들리는 것처럼 보입니다. 그러나 땅속을 들여다보면 이야기가 달라집니다. 갈대는 보이지 않는 뿌리줄기로 서로 이어져 있어서, 들판 전체가 사실상 하나의 식물입니다. 한 포기의 경험이 다른 포기들에 어느 정도 공유되는 것도, 그 포기들이 함께 땅의 성질을 바꾸고 주변 환경을 만들어 가는 것도 이 연결 덕분입니다. 한 포기만 보면 보잘것없는 존재이지만, 수십 포기가 모이면 무시하지 못할 힘이 됩니다. 사람도 비슷한 구조 안에 있다는 것이 이 장의 출발점입니다. 인간은 이미 완성된 우주를 스쳐 지나가는 신참자가 아니라, 우주를 이루는 에너지 자체이기도 합니다. 의식이 우주를 만든 근원적인 '재료'와 같은 것으로 여겨지기 때문입니다. 이 발상을 가장 간명하게 정리한 표현이 '참여하는 우주'입니다. 어떤 시간, 어떤 공간에도 관찰자가 없는 우주는 상상할 수 없고, 관찰되기 전까지는 현실이라고 말할 수 없다는 주장입니다. 우주가 곧 매트릭스입니다 우주의 건축 재료가 관찰과 참여로 만들어진다면, 그 재료는 무엇일까요? 이 질문 앞에서 과학과 종교, 영혼에 관한 전통적 경계를 넘어서는 통합이 필요해집니다. 여기서 디바인 매트릭스가 등장합니다. 디바인 매트릭스는 창조의 일부분이나 부산물이 아니라 창조 그 자체이며, 모든 것을 이루는 재료이자 창조된 모든 것을 담는 그릇입니다. 빅뱅을 떠올리면 이해하기 쉽습니다. 빅뱅은 우주의 어느 한 지점에서 터진 폭발이 아니라 우주 전체에서 일어난 사건이었고, 우주 공간 자체가 새로운 에너지의 형태로 팽창해 나간 것입니다. 매트릭스는 바로 그 실재 자체이며, 우주 만물을 잇는 영원한 본질로서 끊임없이 움직이는 모든 가능성입니다. 이 힘은 인류의 가장 오래된 기록에서도 발견됩니다. 7천 년 전에 쓰였다고 전해지는 고대 인도의 경전에는 삼라만상이 생기기 이전부터 존재하던 힘이 등장하며, 그 힘은 '태어나지 않은 것'으로 묘사됩니다. 하나가 여럿이 되고 형태 없는 것이 형태를 얻을 때 비로소 만물이 존재하게 된다는 것입니다. 디바인 매트릭스가 다른 모든 힘보다 앞선 힘이고, 우주를 담는 그릇이자 물리 세계에서 일어나는 모든 일의 설계도라는 해석과 맞닿는 대목입니다. 왜 이제야 발견되었을까요 당연한 의문이 따라옵니다. 이렇게 근본적인 에너지장이라면 왜 과학은 그동안 증거를 찾지 못했을까요? 연구자들에게 이 질문을 던지면 대체로 비슷한 답이 돌아옵니다. 그토록 미묘한 에너지장을 탐지할 기술이 없었다는 설명입니다. 하지만 지난 100년 동안 감지기를 개발할 능력은 충분했습니다. 발견을 가로막은 가장 큰 요인은 기술의 한계보다 그 존재를 인정하기 꺼려 온 주류 과학계의 태도였다고 보는 편이 더 타당합니다. 모든 것을 바꾼 세 가지 실험 20세기가 발견의 시대였다면 21세기는 발견한 것의 의미를 헤아리는 시대가 될 것입니다. 1990년대 초중반부터 2000년 무렵까지 이어진 일련의 실험들은 우주를 담고 있는 에너지장의 존재를 시사해 왔습니다. 그중에서도 '현실'에 관한 관념을 다시 생각하게 만드는 세 가지가 대표적입니다. 이 실험들이 던지는 질문은 하나로 모입니다. 서로 분리된 것은 서로에게 아무 영향도 줄 수 없다는 오랜 믿음이 정말 맞는가 하는 것입니다. DNA 유령 효과부터 감정의 영향까지, 우주를 이해하는 새로운 관점을 연 세 가지 결정적 실험 첫 번째는 'DNA 유령 효과'로 불리는 실험입니다. 연구팀은 공기를 모두 뽑아낸 진공 튜브 안에서 빛의 입자인 광양자가 어떻게 분포하는지 측정했습니다. 광양자는 예상대로 튜브 안에 제멋대로 흩어져 있었습니다. 그런데 여기에 인간의 DNA 샘플을 넣자 광양자가 스스로 배열을 바꾸기 시작했습니다. 마치 보이지 않는 힘이 입자들을 일정한 패턴으로 배치한 것 같았습니다. 더 놀라운 일은 DNA를 튜브에서 꺼낸 뒤에 벌어졌습니다. 광양자는 원래 상태로 돌아가지 않고 DNA가 있던 때의 패턴을 한동안 그대로 유지했습니다. 연구자들은 눈에 보이지 않는 새로운 장의 구조를 가정할 수밖에 없다고 결론 내렸습니다. 이 현상은 오래전 물리학자가 '모든 물질의 매트릭스'라고 불렀던 개념과 놀랍도록 닮아 있습니다. 두 번째는 감정과 DNA의 거리를 잰 실험입니다. 연구팀은 한 사람의 입안에서 세포와 DNA 샘플을 채취해 같은 건물의 다른 방에 두고, 샘플의 반응을 전기적으로 측정했습니다. 샘플 제공자는 다른 방에서 전쟁터의 참혹한 장면부터 편안한 영상까지 다양한 영상을 보며 여러 감정을 겪었습니다. 결과는 놀라웠습니다. 제공자의 감정이 극단으로 치달을 때마다 멀리 떨어져 있던 세포와 DNA도 동시에 강한 전기 반응을 보였습니다. 이후 거리를 수백 킬로미터까지 늘려도 결과는 같았고, 감정이 생긴 시점과 세포가 반응한 시점의 차이는 측정할 수 없을 만큼 짧았습니다. 감정이 일어나는 순간 세포가 영향을 받은 셈입니다. 이 결과는 감정이 어딘가로 이동해 간 것이 아니라, 처음부터 거리와 상관없이 존재하고 있었을 가능성을 암시합니다. 세 번째는 감정이 DNA의 형태를 바꿀 수 있는지를 확인한 실험입니다. 연구진은 시험관에 담긴 DNA를 향해 의도적으로 '일관된 감정' 상태를 만들어 보냈습니다. 일관된 감정이란 마음을 차분히 가라앉힌 뒤 가슴에 집중하며 감사와 사랑 같은 긍정적 감정에 몰입하는 상태를 말합니다. 이 훈련을 받은 참가자들이 DNA에 의도를 보내자 DNA 분자의 형태가 실제로 달라졌다고 보고되었습니다. 의도에 따라 DNA가 풀리거나 감기는 변화가 나타났다는 것입니다. 우리 몸의 DNA는 태어날 때 얻은 상태 그대로 평생 변하지 않는다는 오랜 통념과는 정면으로 부딪히는 결과입니다. 세 실험을 하나로 이으면 보이는 그림 각각의 실험은 놀랍긴 해도 따로 보면 '일단 보류해 둘 항목'처럼 보일 수 있습니다. 하지만 세 가지를 하나의 그림으로 겹쳐 놓으면 의미가 달라집니다. 첫 번째 실험은 인간의 DNA가 빛의 입자에 직접 영향을 준다는 점을, 두 번째 실험은 그 영향이 수 미터 옆이든 수백 킬로미터 밖이든 똑같다는 점을, 세 번째 실험은 인간의 감정이 DNA에 직접 영향을 미친다는 점을 보여 줍니다. 세 결과를 이으면 이렇게 요약됩니다. 우주 만물을 서로 이어 주는 에너지장과 같은 무엇인가가 존재하며, 몸의 DNA는 그 장에 접속하는 통로이고, 그 장으로 들어가는 열쇠는 감정이라는 것입니다. 이는 우리가 몸과 세상에 영향을 줄 수 있다는 정도에 그치지 않고, 그 영향이 어떤 방식으로 작동하는지까지 보여 줍니다. 이른바 마음의 기술이 시작되는 지점입니다. 만약 이 에너지장을 이해하고 활용할 수 있다면, 해결할 수 없다고 여겨 온 문제나 치유될 수 없다고 믿은 질병, 개선될 수 없다고 느낀 상황은 어떻게 달라질까요? 그릇이자 다리이며 거울인 매트릭스 실험들에 따르면 이 매트릭스는 우리가 익히 알던 전기장이나 자기장과는 전혀 다른 형태의 에너지, 흔히 '미묘한 에너지'라고 불리는 것으로 이루어져 있습니다. 과학자들이 그토록 오랫동안 찾아내지 못한 이유도 여기에 있습니다. 촘촘하게 짜인 망의 형태로 우주의 직물을 이루고 있는 이 에너지를 '디바인 매트릭스'라고 부를 수 있으며, 가장 간단한 정의는 세 가지입니다. 우주에 존재하는 모든 것을 담고 있는 그릇이고, 내면과 외부의 세계를 잇는 다리이며, 일상의 생각과 느낌, 감정, 믿음을 비추는 거울이라는 것입니다. 이 에너지에는 다른 에너지에서는 볼 수 없는 세 가지 특징이 있습니다. 첫째, 언제 어디에나 이미 존재합니다. 방송 신호는 어딘가에서 전파를 만들어 보내야 하지만, 매트릭스는 처음부터 모든 곳에 있습니다. 둘째, 창조가 이루어진 시초에 생겨난 것으로 보입니다. 거대한 에너지의 방출이 공간 자체를 만들어 냈고, 이 연결망은 시간이 시작된 순간의 메아리로서 우리를 만물과 잇고 있습니다. 그래서 어떤 것도 지역적으로 제한받지 않습니다. 셋째, 가장 의미 깊은 특징으로 '지성'을 지닌 듯 보입니다. 에너지장이 인간의 감정에 반응하기 때문입니다. 고대인들이 이 힘을 곁에 붙잡아 두려고 애썼다는 점도 흥미롭습니다. 선조들은 우주 만물을 잇는 에너지와 소통하는 법을 신전의 벽에 새기고 낡은 양피지에 기록했으며, 삶 자체에 새겨 후손에게 전하려 했습니다. 이 에너지는 아직 통일된 이름조차 갖지 못했습니다. 어떤 이는 '본래의 마음'이라 부르고, 어떤 물리학자는 '양자 홀로그램'이라 부르며, 수천 년 전의 글에서는 우주의 마음이 '고요'로부터 나타난다고 표현합니다. 이름은 달라도 모두 같은 것, 곧 현실이라는 직물의 살아 있는 정수를 가리키고 있는 것으로 보입니다. 그래서 도대체 무슨 의미가 있을까요 이 연결은 눈에 보이지 않는 곳에서도 멈추지 않습니다. 하늘을 나는 새부터 집 안의 빈 공간을 통과하는 우주 입자까지, 모든 것이 같은 그릇에 담겨 있습니다. 이 글의 단어와 단어 사이의 빈 공간을 채우고 있는 것도 매트릭스이고, 공간 자체도 매트릭스로 이루어져 있습니다. 이 연결이 존재한다는 것을 알기 위해 실험실 장비가 꼭 필요한 것은 아닙니다. 누군가에게 전화를 걸려는 순간 마침 그 사람에게서 전화가 걸려 온 적, 처음 가 본 장소에서 예전에 똑같은 행동을 한 적이 있다는 기묘한 느낌에 사로잡힌 적은 누구에게나 있습니다. 이를 단순한 우연으로 치부할 수도 있지만, 왜 일어나는지 증명할 수 없을 뿐 일어난다는 사실은 누구나 압니다. 이러한 경험은 사람이 물리 법칙이 부과한 한계를 넘어서는 존재일 수 있음을 슬며시 보여 줍니다. 결국 이 장이 건네는 결론은 분명합니다. 사람은 수동적 관찰자가 아니라 서로 연결된 창조자이며, 디바인 매트릭스를 통해 삶에 의미를 주는 끊임없는 변화에 이미 참여하고 있다는 것입니다. 이제 질문은 '내가 수동적 관찰자인가 아닌가'에서 '어떻게 하면 의도적으로 우주 만물을 변화시킬 수 있는가'로 옮겨 갑니다. 갈대밭의 한 포기가 보이지 않는 뿌리를 통해 들판 전체와 이어져 있듯, 한 사람의 감정과 의도도 보이지 않는 장을 통해 세상과 이어져 있다는 이야기입니다.

커피앤북스 코너, 디바인 매트릭스, 느낌이 현실이 된다 두 번째 시간입니다. 오늘은 1장 "텅 빈 공간 사이에는 무엇이 있는가"를 함께 읽어봅니다. 한 모금의 커피 향이 번지는 아침, 책장을 넘기며 비어 있다고 믿어 온 것들 사이를 들여다보는 시간이 가을을 더 깊게 만들어 줍니다. 길을 잃은 사람들의 오래된 이야기 한 지역에 전해 내려오는 오래된 전설이 있습니다. 아주 먼 옛날 사람들은 비와 곡식, 별과도 대화할 수 있었고, 땅과 하늘이 서로 이어져 있음을 알고 조화롭게 살았다고 합니다. 그러던 어느 날 사람들은 자신이 누구인지를 잊기 시작했습니다. 대지와도, 이웃과도, 자신을 있게 한 근원과도 분리되어 있다고 느끼게 된 것입니다. 홀로 길을 잃은 사람들은 자신들에게 생명을 준 바로 그 힘으로부터 스스로를 지켜야 한다고 믿게 되었고, 주변과 공존하는 대신 맞서 싸우는 데 모든 에너지를 쓰게 되었습니다. 이야기는 여기서 끝나지 않습니다. 사람들은 자신이 누구인지 잊었지만 마음 깊은 곳에는 조상이 남긴 기억이 있었습니다. 꿈속에서는 몸을 치유하고 비를 부르고 먼 곳의 존재와 소통하던 능력을 떠올렸습니다. 그 기억을 밖에서 되찾으려는 시도가 이어져, 몸을 고치는 기계와 곡식을 키우는 약품, 멀리서도 말을 전하는 전선이 만들어졌습니다. 그러나 내면의 힘에서 멀어질수록 사람들은 바깥의 것들이 행복을 가져다줄 것이라고 더욱 매달리게 되었습니다. 이 전설이 오늘의 이야기처럼 들리는 데에는 이유가 있습니다. 현대 문명은 안의 세계보다 바깥의 세계에 훨씬 더 집중하는 문명이기 때문입니다. 질병을 막고 자연을 통제하는 데 막대한 비용을 쓰지만, 자연과의 조화에서는 오히려 점점 멀어지고 있습니다. 사랑하는 사람이 고통에 빠져도 도울 방법이 없다고 느끼고, 먼 곳의 전쟁 앞에서는 평화를 빌 뿐이며, 세계가 종교와 혈통, 국경으로 갈라지는 동안 핵전쟁의 위협에도 무뎌져 갑니다. 이 전설의 결말은 아직 쓰이지 않았고, 그 결말을 쓸 사람은 지금을 사는 사람들 자신입니다. 첨단 기술이 아닌 '내면의 기술'이었다면 고대 문명을 이야기할 때 흔히 이런 질문이 따라옵니다. 그토록 발달한 문명이었다면 토스터나 전자레인지, 비디오 녹화기 같은 흔적이 남아 있어야 하지 않느냐는 것입니다. 문명의 수준을 사람이 만든 물건으로 가늠하는 습관이 그만큼 깊이 뿌리내려 있다는 뜻입니다. 그러나 다른 가능성도 있습니다. 옛사람들은 자기 자신이 누구인지를 너무나 잘 알고 있었기에 내면의 기술로 전혀 다른 방식의 삶을 꾸렸을 수 있습니다. 바깥의 복잡한 장치가 필요하지 않을 만큼 삶을 유지하고 치유하는 데 필요한 것을 이미 갖추고 있었다면, 유적에서 기계의 흔적이 나오지 않는 것도 이상하지 않습니다. 그렇다면 오늘의 문명은 이제 막 걸음마를 뗀 단계일지도 모릅니다. 우리가 누구인지, 우주에서 어떤 역할을 하는지를 이해하려면 자연을 살펴보는 일에서부터 다시 시작해야 합니다. 분리되어 있다는 믿음을 흔든 발견 20세기 물리학자들은 몸과 우주를 이루는 물질이 300년 가까이 신봉되어 온 엄격한 물리 법칙만을 따르지는 않는다는 사실을 알아냈습니다. 극소의 세계에서는 입자들이 서로 분리된 개체라는 법칙이 무너지고, 모든 것이 서로 이어져 있으며 그 한계가 없는 듯 보입니다. 이러한 발견은 몸 안에 시간이나 공간, 심지어 죽음으로도 제한할 수 없는 무언가가 있음을 시사합니다. 우리가 '초공간적'인 우주, 곧 분리되어 보이는 것들이 실은 분리되어 있지 않은 우주에서 살고 있다는 뜻입니다. 이 연결성이 이미 널리 알려진 이야기라고 느끼는 독자도 있을 것입니다. 초기 조건에 민감하게 반응한다거나, 나비의 날갯짓이 먼 곳의 날씨를 바꾼다는 표현으로 사람들은 연결의 존재를 막연히 알아 왔습니다. 하지만 새로운 실험들은 한 걸음 더 나아갑니다. 우리는 우주 만물과 연결되어 있을 뿐 아니라, 그 연결이 바로 우리 때문에 존재한다는 결과가 나온 것입니다. 사랑과 치유에서 꿈의 성취에 이르기까지, 사람은 자신이 겪는 나날의 삶에서 '필수적인 부분'이라는 뜻입니다. 이 지점에서 중요한 전환이 필요합니다. 자신이 우주와 별개의 존재가 아니라 우주의 일부임을 깨달아야 합니다. 그 깨달음은 거창한 수행이 아니라 시각을 살짝 바꾸는 일에서 시작되고, 그 작은 변화가 불가능을 가능하게 하는 힘의 문을 엽니다. 빛보다 빠르게, 동시에 두 곳에 이 연결이 허황한 이야기가 아님을 보여 주는 것이 실험실의 결과입니다. 빛의 입자가 수 킬로미터 떨어진 두 곳에 동시에 존재하는 것으로 관찰되었고, 몇몇 실험에서는 정보가 출발지에서 떠나기도 전에 도착지에 먼저 닿아 있었습니다. 또 하나의 입자를 똑같은 성질의 쌍둥이 입자 둘로 나누어 서로 반대 방향으로 22킬로미터 떨어뜨려 놓은 실험에서는, 두 입자가 갈림길에서 선택해야 할 때마다 한 번도 예외 없이 똑같은 선택을 했습니다. 고전 물리학에 따르면 분리된 입자끼리는 소통할 방법이 없는데도 둘은 마치 하나의 존재처럼 움직인 것입니다. 물리학자들은 이 현상을 양자 얽힘이라 부릅니다. 양자 얽힘 현상으로 밝혀진 우주 만물의 즉각적 연결 한 입자가 변하면 다른 입자도 즉시 똑같이 변하고, 그 거리가 몇 미터이든 은하계만큼이든 차이가 없습니다. 이 현상을 설명하는 데는 한 가지 단서가 필요합니다. 두 입자 사이에서 신호를 실어 나르는 무엇인가가, 곧 연결해 주는 매질이 존재해야 한다는 것입니다. 고전 물리학은 그런 매질이 없다고 보았기에 이 결과는 현대 과학의 가장 큰 미스터리로 남아 있습니다. '가장 성공한 실패'로 불린 실험 우주 공간을 채우는 무언가에 대한 논쟁은 오래되었습니다. 고대부터 사람들은 별과 별 사이를 이어 주는 그물이나 거미줄 같은 것을 상상했습니다. 그 개념은 여러 이름으로 이어져, 그리스 시대에는 신들이 숨 쉬는 공기이자 제5원소로, 근대 과학의 거장들에게는 우주에 퍼진 투명한 물질로 여겨졌습니다. 19세기 이후에는 이 물질이 전기와 자기의 장으로서 빛이 이동하는 길이 된다는 설명까지 나왔습니다. 19세기 말, 두 과학자가 이 물질의 존재를 확인하려는 실험을 설계합니다. 만약 그것이 우주에 가득하다면 지구가 그 속을 지날 때 일종의 '바람'이 느껴질 것이고, 바람을 타고 가는 빛과 바람을 거슬러 가는 빛의 속도에 차이가 날 것이라는 가설이었습니다. 비행기가 바람을 타고 날 때 더 빨리 도착하는 것과 같은 이치입니다. 그러나 결과는 정반대였습니다. 어떤 방향에서도 속도의 차이가 감지되지 않았고, 이 결과는 오랫동안 우주 공간이 정말로 비어 있다는 증거로 받아들여졌습니다. 이 실험은 '가장 성공적인 실패'라는 별명을 얻었습니다. 하지만 바람이 느껴지지 않는다고 해서 공기가 없다고 결론 내릴 수는 없습니다. 아무것도 감지되지 않았다는 사실은 그 존재가 예상한 방식으로 움직이지 않는다는 것만을 보여 줄 뿐입니다. 이 실험 이후 과학은 모든 것이 서로 분리되어 있다는 가정 위에서 문명을 발전시켜 왔습니다. 그러다 100년 가까이 지난 1986년, 더 정밀한 장비로 같은 실험을 재현한 연구에서 놀라운 결과가 나옵니다. 우주 공간을 가르는 지구의 움직임과 밀접하게 연결된 어떤 장의 움직임이 감지된 것입니다. 이름이 무엇이든, 우주 공간을 채우고 모든 것을 잇는 에너지장은 실험으로 존재가 확인되고 있습니다. 과학이라는 언어와 다른 세계의 법칙 과학은 자연과 우주를 설명하기 위한 하나의 언어일 뿐입니다. 과학이 등장하기 전에는 연금술이나 점성술 같은 다른 언어가 쓰였고, 그 언어들도 생명의 기원과 질병의 원인, 천체의 움직임에 대한 이해의 틀을 제공했습니다. 문명은 오늘날의 과학 없이도 5천 년 이상 이어져 왔습니다. 17세기에 시작된 근대 과학은 세계를 수학 공식으로 완전히 설명할 수 있다는 자신감 위에 섰습니다. 그 성과로 인공위성의 궤도를 계산하고 달에 사람을 보내기까지 했습니다. 그런데 20세기 들어 원자의 극소 세계로 내려가자 기존 법칙으로는 설명되지 않는 현상이 나타났습니다. 이를 설명하기 위해 등장한 학문이 양자 물리학입니다. 양자란 에너지의 불연속적인 최소 단위를 뜻합니다. 영화가 정지된 사진들이 빠르게 이어져 매끄러운 움직임으로 보이듯, 우리가 겪는 삶도 아주 작은 빛의 폭발이 연달아 일어나는 것을 뇌가 하나의 흐름으로 이어 붙인 결과일 수 있다는 설명입니다. 그 결과 현대 물리학은 큰 세계를 다루는 고전 물리학과 작은 세계를 다루는 양자 물리학으로 나뉘었습니다. 두 이론을 하나로 합치는 일은 아직 끝나지 않은 과제입니다. 그리고 그 통합의 열쇠는 텅 비어 있다고 여겨지는 공간을 무엇이 채우고 있는가라는 질문에 달려 있습니다. 텅 빈 곳이 아니라 가득 찬 곳 과학자들에 따르면 우리에게는 우주의 약 90%가 '행방불명' 상태로 보입니다. 우주의 10%에만 무언가 있다고 믿고 있는 셈입니다. 그러나 정말로 공간이 비어 있다면 풀기 어려운 의문이 생깁니다. 휴대전화의 신호부터 눈으로 들어오는 빛에 이르기까지, 모든 에너지 파장은 어떻게 한 곳에서 다른 곳으로 이동할까요? 연못에 돌을 던지면 물결이 번지듯, 파장을 옮겨 주는 매질이 반드시 있어야 합니다. 공간이 정말 비어 있다고 상상해 보면 이를 실감할 수 있습니다. 그 세계는 칠흑같이 어두울 것입니다. 손전등을 켜도 빛의 파동을 전해 줄 매질이 없으니 빛이 어디로도 퍼지지 않습니다. 소리도 전해지지 않으니 무척 조용할 것이고, 열도 중력도 제대로 작동하지 못합니다. 마른 연못에 돌을 던지고 물결이 일기를 기다리는 것과 같습니다. 다행히 그런 세계를 굳이 상상할 필요는 없습니다. 우리를 둘러싼 공간은 비어 있지 않기 때문입니다. 한 번 이름 붙여진 것이 아니라 모든 것을 잇는 거대한 망이 존재한다는 점에는 이견이 없습니다. 이를 두고 양자 이론의 개척자는 이렇게 말했습니다. 물질의 배후에는 의식적이고 지성적인 마음이 있다고 추정해야 마땅하며, 그 마음이 곧 모든 물질의 매트릭스라는 것입니다. 상대성 이론을 세운 과학자 역시 우주에는 사자의 꼬리만 보일 뿐이라고 비유했습니다. 사자가 너무 커서 전체 모습은 한꺼번에 보이지 않지만, 꼬리가 사자의 일부임은 분명하다는 뜻입니다. 우리가 보는 세계는 더 큰 존재의 일부분일 수 있습니다. 한때 하나였던 것은 언제나 이어져 있다 그렇다면 이 연결은 어디에서 비롯되었을까요? 주류 과학계는 우주가 130억~200억 년 전의 대폭발로 시작되었다고 봅니다. 폭발 직전의 우주는 완두콩 한 알보다도 작게 압축되어 있었고, 그 안의 물질은 서로 빽빽하게 결합해 있었습니다. 폭발과 함께 우주가 팽창하면서 입자들은 갈가리 흩어졌지만, 한때 하나였다는 사실은 지워지지 않습니다. 쌍둥이 입자 실험도 같은 구조입니다. 원래 하나였던 입자를 둘로 나누었기에 아무리 멀리 떨어져도 연결이 유지됩니다. 대폭발에서 나온 입자들도 한때는 물리적으로 하나였으니, 오늘 분리되어 보이는 것들도 사실은 얽힘 상태일 수 있습니다. 그래서 한때 하나였던 것들은 물리적으로 연결되어 있든 아니든 항상 서로 이어져 있다고 말할 수 있습니다. 이 연결을 이어 주는 에너지가 바로 모든 것의 '매트릭스'이며, 신화와 전승이 그물이나 거미줄로 그려 온 것과 같은 대상입니다. 삶을 바꾸는 세 가지 법칙 이 에너지장의 존재는 삶과 행동, 믿음, 일상의 감정에까지 영향을 주는 세 가지 법칙으로 이어집니다. 첫째, 만물이 이 장 안에 존재하기 때문에 서로 이어져 있습니다. 삶의 한 부분에서 하는 행동은 다른 부분에도 영향을 미치기 마련입니다. 둘째, 이 장은 홀로그램입니다. 모든 부분에 전체가 담겨 있으므로, 사랑하는 사람을 위해 드리는 기도는 그 사람이 있는 곳에 이미 존재하게 됩니다. 기도를 멀리 보낸다고 생각할 필요조차 없다는 뜻입니다. 셋째, 과거와 현재, 미래가 서로 이어져 있습니다. 지금 내리는 선택과 앞으로 맞이할 경험 사이에는 연속성이 있습니다. 이 세 가지를 진심으로 이해하면 삶에서 일어나는 일들은 완전히 새로운 의미를 띱니다. 보이지도 이해하지도 못하는 힘에 휘둘리는 희생자가 아니라 그 힘에 참여하는 사람이 되기 때문입니다. 그리고 바로 그 지점에서 능력을 마음껏 발휘하는 일이 시작됩니다.

디바인 매트릭스, 느낌이 현실이 된다 첫번째 시간은 이 책의 서문을 읽어보는 시간으로 주제는 "관찰자에서 참여자로, 그리고 감정이라는 언어"입니다. 커피를 내려 가을볕 따뜻한 베란다 편한 의자에 앉아 책을 읽는 시간은 오롯이 나만의 시간이라 좋습니다. 절벽 끝에서 들려온 한마디 오래전부터 전해 내려오는 짧은 우화가 있습니다. 한 무리의 사람들이 절벽 끝으로 오라는 말을 듣습니다. 떨어질지도 모른다고, 너무 높다고 버티던 사람들은 계속되는 권유에 마지못해 끝으로 다가갑니다. 그때 누군가 등을 살짝 밀고, 사람들은 추락하는 대신 날아오릅니다. 이 이야기의 핵심은 날아오른 결과보다 그 직전의 순간에 있습니다. 사람들은 자신이 알고 있던 진실의 경계 안에서는 결코 날 수 없다는 사실을 그 순간까지 알지 못했습니다. 삶에서 진실이라고 믿어 온 것들의 경계를 넘어서는 일은 이처럼 두렵습니다. 그러나 성장은 언제나 믿음의 가장자리에서 시작됩니다. 세상이 어떻게 작동하는지에 대한 고정관념이 바뀌면, 그 안에서 살아가는 사람의 가능성도 함께 달라집니다. 지금부터 다룰 이야기는 그 경계 너머에서 발견된 한 가지 관점에 관한 것입니다. 우주의 구경꾼인가, 공동 창작자인가 현대 과학을 대표하는 지성들 사이에서도 오랫동안 이어져 온 논쟁이 있습니다. 인간은 이미 완성된 우주를 잠시 스쳐 지나가는 수동적인 관찰자인가, 아니면 우주가 만들어지는 과정에 참여하는 존재인가 하는 물음입니다. 전자의 관점에 따르면 우리 바깥에는 인간과 무관하게 독립적으로 존재하는 거대한 세계가 있습니다. 인간은 그 세계의 일부분만 겨우 들여다볼 수 있을 뿐이고, 우주에 미치는 영향은 거의 없습니다. 반대편에는 이 생각을 정면으로 뒤집은 물리학자들이 있습니다. 두꺼운 유리판 뒤에 안전하게 숨어서 우주를 구경한다는 생각 자체가 지극히 낡았다는 것이 그들의 주장입니다. 이들은 '관찰자'라는 낡은 단어를 지우고 '참여자'라는 새로운 단어를 써넣어야 한다고 말합니다. 이 주장은 철학적 수사에 그치지 않고, 20세기 양자 물리학 실험이 보여 준 결과에 뿌리를 둡니다. 전자처럼 미세한 입자는 누군가 그저 바라보기만 해도, 아니 잠깐 관심을 두기만 해도 그 짧은 순간에 성질이 달라집니다. 관찰한다는 행위가 곧 창조의 행위가 되는 셈입니다. 세계는 이미 완성되어 사람을 기다리는 무대가 아니라, 사람의 의식과 함께 끊임없이 만들어지는 현장일 수 있다는 이야기입니다. 보이지 않는 세계가 보이는 세계를 낳는다 이러한 관점을 한 걸음 더 밀고 나간 이론이 있습니다. 눈에 보이는 세계는 우주의 전부가 아니라, 더 깊고 높은 층위에 숨어 있는 질서가 바깥으로 펼쳐진 모습이라는 설명입니다. 이 이론에서는 바위와 바다, 숲과 동물, 사람처럼 서로 분리되어 보이는 모든 것을 '드러난 세계'에 속한다고 봅니다. 그리고 그 아래에서 모든 것을 하나로 엮고 있는 보이지 않는 층위를 '감추어진 세계'라고 부릅니다. 가장 쉬운 비유는 바다의 파도입니다. 해변에 부서지는 물결은 저마다 다른 모양과 크기로 솟았다 가라앉지만, 어느 파도도 바다와 따로 존재하지 않습니다. 파도는 같은 물이 잠시 취한 일시적인 형태일 뿐이어서, 각각은 독립된 존재가 아니라 상대적인 독립성만 지닙니다. 사람과 사물이 서로 별개로 보이는 것도 이와 같습니다. 모양이 달라 보일 뿐 모두 하나의 흐름에서 나왔다는 것이지요. 이 구조를 가장 간결하게 보여 주는 사례가 홀로그램입니다. 홀로그램 필름은 아무리 작은 조각으로 잘라도 그 안에 전체 영상이 담겨 있습니다. 사람의 몸도 마찬가지입니다. 머리카락 한 올, 손톱 한 조각, 혈액 한 방울 어디에서든 동일한 유전자 정보가 나오는데, 이는 몸의 모든 부분이 전체의 설계도를 품고 있다는 뜻입니다. 부분이 전체를 담고, 전체가 부분 속에 비치는 구조가 우주의 기본 원리라면 '나'와 '세계' 사이의 경계는 생각보다 훨씬 흐릿해집니다. 과학과 고대의 지혜가 같은 곳을 가리키다 흥미로운 점은 이러한 관점이 오늘날 처음 등장한 것이 아니라는 사실입니다. 수천 년 전의 인도 경전과 고대 사막 지역에서 발견된 두루마리, 동아시아 선종의 가르침은 한결같이 비슷한 이야기를 합니다. 눈에 보이는 세상은 더 크고 궁극적인 실재가 드리운 희미한 그림자이며, 그 배후에는 모든 것을 감싸는 하나의 의식의 장이 있다는 것입니다. 동아시아의 한 선종 문헌은 이 장을 '모자람도 남음도 없는 큰 허공'에 비유하고, 사람이 조화를 잃는 이유를 스스로의 판단이 그 고요함을 방해하기 때문이라고 설명합니다. 의심이 일어날 때마다 '둘이 아님'을 기억하라는 가르침은 분리의 착각을 거두라는 처방이었습니다. 양자 물리학과 고대의 지혜는 서로 다른 언어를 썼지만, 우리가 보이지 않는 세계에서 보이는 세계의 성공과 실패, 관계와 직업을 창조한다는 점에서 같은 결론에 닿아 있습니다. 작품이 곧 화가이고, 캔버스가 곧 물감이다 이 관점에서 삶은 어떤 모습일까요? 흔히 예술가는 작품과 분리된 존재입니다. 화가가 있고, 캔버스가 있고, 완성된 그림이 있습니다. 그러나 모든 것을 잇는 에너지의 장이 실재한다면 이 구분은 사라집니다. 사람은 그림을 그리는 화가인 동시에 그림이 그려지는 캔버스이고, 붓이면서 물감입니다. 당신은 화가이자 캔버스이며, 붓이자 물감입니다. 믿음과 감정으로 현실을 창조하는 공동 창작자의 구조. 이 개념은 이런 장면으로 상상하면 이해하기 쉽습니다. 어느 동화 속에서 인형을 만드는 장인이 마지막 한 땀을 놓는 순간, 인형이 스스로 눈을 뜨고 움직이기 시작합니다. 그러더니 인형은 자기 손으로 또 다른 인형을 만들고, 어느새 장인의 존재는 이야기 속에서 잊힙니다. 인형들은 스스로 개성을 지니고 살아가면서 이야기를 이어 나갑니다. 물론 이 비유는 지나친 단순화이지만, 사람이 창조된 세계 안에서 스스로도 창조자일 수 있다는 미묘한 개념을 이해하는 데 도움을 줍니다. 화가가 마음에 들 때까지 그림을 다듬듯, 사람은 믿음과 판단, 감정과 기도라는 팔레트로 자신의 인생 경험을 정교하게 다듬어 갑니다. 같은 캔버스 위에 같은 주제가 반복되는 이유도 여기서 찾을 수 있습니다. 사람들은 여러 장소에서 여러 사람과 관계, 직업, 지지와 배신의 역할극을 되풀이하고, 때로는 낯선 사람과 상황에서 이상하리만큼 친숙한 느낌에 휩싸이기도 합니다. 세상은 사람이 가진 믿음을 비추는 투명한 스크린처럼 작동합니다. 영화관의 스크린이 필름의 내용을 판단 없이 그대로 비추듯, 연민과 사랑부터 분노와 배신까지 내면의 모든 속내를 편견 없이 보여 줍니다. 세상과 소통하는 단 하나의 언어, 감정 그렇다면 이 거대한 에너지의 장과는 어떻게 대화할 수 있을까요? 고대의 지혜 전통은 그 언어가 단어의 나열도, 몸짓도 아니라고 말합니다. 우리는 이미 그 언어를 매일 쓰고 있습니다. 바로 감정의 언어입니다. 현대 과학은 감정이 몸의 화학 반응을 바꾼다는 사실을 확인해 왔습니다. 사랑과 공감, 용서 같은 긍정적 감정과 증오와 판단, 질투 같은 부정적 감정은 호르몬과 체내 상태를 달라지게 합니다. 여기서 더 나아가, 감정의 영향은 몸 안에 머물지 않고 몸 바깥의 세계에까지 미친다는 것이 이 관점의 핵심입니다. 이 에너지의 장은 만물을 처음부터 끝까지 빈틈없이 덮고 있는 담요와 같아서, 몸과 삶은 물론 세상 만물이 그 담요의 섬유로 짜여 있습니다. 그리고 결혼과 이별, 우정과 직업 같은 모든 경험은 그 담요에 생겨난 주름에 해당합니다. 이 비유는 중요한 실마리를 줍니다. 새롭고 건강한 인간관계를 맺고 싶거나 마음이 따뜻한 사랑을 하고 싶다면, 그 바탕이 되는 장 안에 새로운 주름을 만들어야 합니다. 그 주름을 만드는 도구가 바로 감정입니다. 컴퓨터가 0과 1이라는 코드로 작동한다면, 의식은 숫자도 알파벳도 아닌 감정으로 프로그래밍됩니다. 사랑하고 미워하고 두려워하고 용서하는 법은 누구나 이미 알고 있으므로, 별도의 훈련이나 사용 설명서가 없어도 누구나 이 언어를 쓸 수 있습니다. 여기가 곧 거기이고, 지금이 곧 모든 때이다 모든 것이 연결된 홀로그램적 관점에서는 시간과 공간에 대한 상식도 달라집니다. 부분 안에 전체가 담겨 있다면 '여기'와 '거기', '현재'와 '과거'는 따로 떨어져 있지 않습니다. 이 관점에서 보면 선한 소망과 기도는 이미 목적지에 도착해 있고, 사랑하는 사람이 멀리 떨어져 있어도 도움을 건넬 수 있으며, 눈을 감고도 시공간 너머를 느끼는 일이 가능해집니다. 이러한 해석에 따르면 삶은 매 순간의 선택으로 만들어집니다. 충만한 삶을 선사하는 깊은 호흡을 할 수도, 메마른 삶을 선사하는 얕은 호흡을 할 수도 있습니다. 타인을 말하고 생각할 때 존중을 택할 수도, 모욕을 택할 수도 있습니다. 사소해 보이는 선택 하나하나가 초공간적인 의식의 힘으로 시공간을 뛰어넘어 영향을 미치고, 그 선택들이 모여 집단의 현실이 됩니다. 한 사람의 하루가 결코 하루로만 끝나지 않는 이유입니다. 두려운 세상에서 희망을 선택하는 방법 이 관점은 시대의 분위기와도 맞닿아 있습니다. 상처와 비판, 두려움이 넘치는 세상에서 사람들은 스스로를 무력하고 보잘것없는 존재로 느끼기 쉽습니다. 그러나 사람이 세상과 연결되어 있고 현실을 함께 만들어 가는 존재라면, 이 무력감은 사실과 다른 믿음일 수 있습니다. 다만 이 모든 것이 과학으로 완전히 증명된 것은 아닙니다. 에너지의 장이 어디에서 비롯되었는지는 과학자들도 아직 확신하지 못하고, 앞으로 수십 년 동안 연구해도 답을 찾지 못할 수 있습니다. 그럼에도 분명한 것은 이러한 시각을 삶에 적용할 때 따라오는 변화입니다. 모든 것과 연결되어 있다는 사실을 받아들이면 자신이 얼마나 강력한 존재인지 깨닫게 되고, 그 깨달음은 더 평화롭고 따뜻한 사람이 되어 그런 자질을 반영한 세계를 만들어 가는 힘으로 이어집니다. 절벽 끝의 우화로 돌아가 보겠습니다. 날아오르기 위해 필요했던 것은 약간의 떠밀림, 곧 생각의 방식을 미세하지만 극적으로 바꾸는 일이었습니다. 이 대전환을 이룬 사람은 비밀스러운 열망과 드높은 꿈을 불현듯 손에 거머쥐게 됩니다. 말도 안 되는 헛소리처럼 들리는 이야기이지만, 그 시작은 의외로 단순합니다. 자신이 구경꾼이 아니라 참여자임을 인정하고, 이미 알고 있는 감정의 언어를 의식적으로 사용하는 것입니다. 오늘 하루의 감정을 어떻게 선택할 것인가 하는 질문이 곧 어떤 세상을 그릴 것인가 하는 질문과 같은 이유가 여기에 있습니다.

커피앤북스 코너는 청설서가의 추천도서를 깊이있게 읽어보는 코너입니다. 매 주 한 권의 책을 선정해서 책을 소개하고 책의 장별로 대여섯편으로 나누어 읽고 요약해보려고 합니다. 긴 여름이 지나고 제법 아침저녁으로 쌀쌀해진 가을 문턱, 따뜻한 커피에 책읽기 딱 좋은 계절입니다. 그렉 브레이든 (Gregg Braden) 뉴욕타임스 베스트셀러에 다섯 차례나 이름을 올린 작가이자 세계적인 명강사.현대 과학과 인간의 잠재력 및 영성을 통합하는 비전을 제시해 왔다. 영국 왓킨스 저널(Watkins Journal) 선정 ‘세계에서 가장 영향력 있는 영적 인물 100인’에 7년 연속 선정되었으며, 인류의 비전을 확장한 사람에게 수여되는 템플턴상(Templeton Prize) 후보에 2020년까지 6년 연속 이름을 올렸다. 시스코 시스템즈를 비롯한 글로벌 기업에서 컴퓨터 시스템 디자이너, 컴퓨터 지질학자, 기술 운영 매니저로 일했다. 시대를 관통하는 영원한 지혜를 찾기 위해 22년 이상 외딴 수도원과 산악 마을은 물론 고대의 잊혀진 문헌들을 탐사해 왔다. 《잃어버린 기도의 비밀(Secrets of the Lost Mode of Prayer)》 《신의 코드(The God Code)》 《지혜 코드(The Wisdom Codes)》 《프랙탈 타임(Fractal Time)》 등은 그 열매로서, UN과 〈포춘〉 500대 기업, 미군 등에서 강연을 하며 세계적 패러다임의 대전환을 이끌고 있다.     우리의 감정과 믿음이 실제로 현실을 바꿀 수 있다면 어떨까요? 단순한 긍정의 힘이나 자기암시를 넘어서, 과학적으로 증명된 우주의 원리가 있다면 말입니다. 그렉 브레이든의 디바인 매트릭스는 바로 이 질문에 대한 답을 제시합니다. 뉴욕타임스 베스트셀러 작가이자 영국 왓킨스 저널이 선정한 세계에서 가장 영향력 있는 영적 인물 100인에 7년 연속 이름을 올린 저자는, 현대 과학과 고대 지혜의 접점에서 놀라운 발견을 우리에게 전합니다. 우주 만물을 연결하는 보이지 않는 그물 1993년부터 2000년 사이에 진행된 획기적인 실험들은 우리가 살아가는 세상의 본질을 완전히 새롭게 이해할 수 있는 기회를 제공했습니다. 이 실험들을 통해 밝혀진 것은 우리 삶과 세계의 모든 것을 연결하는 에너지 그물, 즉 디바인 매트릭스의 존재입니다. 이는 단순한 형이상학적 개념이 아니라 과학적으로 증명된 현상입니다. 러시아 과학자 블라디미르 포포닌의 실험은 인간 DNA가 빛의 파동에 직접적인 영향을 미친다는 사실을 입증했습니다. 미국 육군의 과학자들은 DNA와 수백 킬로미터 떨어져 있어도 그 영향력이 동일하게 작용한다는 사실을 발견했습니다. 하트매스 연구소의 연구자들은 인간의 감정이 DNA에 직접적으로 영향을 준다는 것을 밝혀냈습니다. 이 세 가지 실험을 연결하면 놀라운 결론에 도달합니다. 우리의 감정은 우리 세계를 이루는 물질에 직접적인 영향을 끼칠 수 있다는 것입니다. 느낌이라는 언어로 우주와 대화하기 그렉 브레이든은 티베트의 한 수도원에서 스님들과 대화하던 중 중요한 깨달음을 얻었습니다. 스님들이 기도 의식을 행하는 모습을 보고 질문했을 때, 통역가를 통해 전해진 대답은 그의 온몸에 전율을 일으켰습니다. 느낌이 곧 기도입니다. 이 단순하면서도 깊은 진리는 현대 과학의 발견과 정확히 일치합니다. 느낌의 언어로 디바인 매트릭스와 대화하는 3단계 프로세스 디바인 매트릭스는 거대한 우주 스크린처럼 작동합니다. 우리의 감정과 믿음이라는 비물리적 에너지를 삶이라는 물리적 매체 안에 투사하여 우리가 실제로 볼 수 있게 만듭니다. 이 매트릭스가 인식하는 언어는 말이나 생각이 아닌 느낌과 감정입니다. 단순히 무언가를 생각하거나 소망하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 새로운 현실을 선택하기 위해서는 그 존재 방식에 따라 살아야 합니다. 사랑하는 사람의 치유를 위해 기도할 때, 단지 회복되기를 바라는 것이 아니라 이미 회복된 상태를 느끼고 그 상태에 자신을 내맡겨야 합니다. 이는 자기기만이 아니라 양자 가능성을 현실로 만드는 구체적인 방법입니다. 고대 전통들이 오랫동안 전승해온 기도의 기술이 바로 이것이었습니다. 홀로그램 우주에서 살아간다는 의미 디바인 매트릭스의 작동 원리를 이해하면 우리 존재의 본질이 완전히 달라 보입니다. 양자 물리학은 관찰자와 관찰 대상이 서로 영향을 주고받으며, 어느 한쪽의 변화가 우주 전체에 즉시 영향을 끼친다는 것을 밝혀냈습니다. 이는 홀로그램의 법칙과 정확히 일치합니다. 홀로그램의 작은 조각 하나에도 전체의 정보가 담겨 있듯이, 우리 각자의 작은 선택이 전체 우주에 영향을 미칩니다. 이러한 발견은 흥미로우면서도 섬뜩합니다. 우리는 삶의 한구석에서 수동적 구경꾼으로 있을 수 없습니다. 의식하는 순간, 우리는 이미 창조하고 있습니다. 현재와 과거, 여기와 거기가 따로 분리되어 있지 않은 이 우주에서 우리의 모든 선택은 시공을 뛰어넘는 영향을 발휘합니다. 사소해 보이는 일상의 결정들이 모여 우리의 집단적 현실을 만들어갑니다. 고대 지혜와 현대 과학의 만남 그렉 브레이든이 22년 넘게 외딴 수도원과 산악 마을, 고대의 잊혀진 문헌들을 탐사한 이유가 있습니다. 현대 과학의 최첨단 발견들이 2천 년 전 도마복음 속 예수의 말씀, 불교와 도교, 힌두교, 수피즘, 아메리카 인디언의 지혜와 놀랍도록 일치한다는 사실을 발견했기 때문입니다. 티베트 수도원의 주지 스님은 저자에게 이렇게 말했습니다. 자비심이 우리 모두를 이어주고 있습니다. 우리를 다른 사람들과 세계, 그리고 우주와 이어주는 것, 우리의 기도를 육신을 넘어 실어다 주는 것이 바로 자비심이라는 이야기입니다. 이는 단순한 도덕적 교훈이 아니라 우주의 작동 원리에 대한 정확한 이해입니다. 일상에서 디바인 매트릭스를 활용하는 법 이 책은 3부 8장에 걸쳐 디바인 매트릭스와 관련된 20가지 법칙을 제시합니다. 각 법칙은 단순히 이론적 설명에 그치지 않고 실제 우리 삶에 어떻게 적용할 수 있는지를 구체적으로 보여줍니다. 우리가 사는 세상의 모든 것이 서로 연결되어 있다는 사실은 이제 새로운 차원의 의미를 갖습니다. 단순히 연결되어 있는 것이 아니라, 그러한 연결이 바로 우리 때문에 존재한다는 것입니다. 매일 부자가 되게 해달라고 기도하면서도 어딘가 찜찜한 마음이 드는 이유가 있습니다. 단순히 말로 반복하는 것만으로는 충분하지 않기 때문입니다. 우리의 깊은 믿음이 우리가 경험하는 모든 것의 청사진이 됩니다. 디바인 매트릭스는 우리의 감정과 믿음의 언어로 말을 걸면, 우리 삶에서 일어나는 사건들을 통해 대답합니다. 이 대화는 결코 끝나지 않으며, 우리는 그 대화의 적극적인 참여자입니다. 창조자로서의 자각과 책임 그렉 브레이든은 시스코 시스템즈를 비롯한 글로벌 기업에서 컴퓨터 전문가로 일하던 성공적인 커리어를 내려놓고 이 탐구의 길에 들어섰습니다. 그가 발견한 것은 단순히 소원을 이루는 기술이 아니라, 우리 자신이 세계와 운명의 창조자라는 근본적인 진실입니다. 우리는 기적의 씨앗이자 기적 그 자체입니다. 이러한 깨달음은 큰 힘과 함께 큰 책임을 의미합니다. 개인의 치유에서부터 인간관계, 경력 관리, 나아가 국가 간의 평화에 이르기까지 우리 각자가 직접 영향을 끼칠 수 있습니다. 원인을 알 수 없는 불안에서 벗어나 건강한 심신을 회복하고, 풍요로운 삶을 창조할 수 있는 힘이 이미 우리 안에 있습니다. 디바인 매트릭스의 실체를 이해할 때, 우리는 현실에 대한 불안과 공포를 이겨내고 새로운 방식으로 삶을 주도할 수 있습니다. 끌어당김의 법칙과 해빙의 법칙이 단순한 자기계발 기법을 넘어서 우주의 근본 원리임을 깨닫는 순간, 우리의 삶은 완전히 다른 차원으로 확장됩니다. 이 책은 그 확장을 위한 과학적이고도 영적인 안내서입니다.